宋朝的老百姓过的还是可以的，你知道吗？
宋朝的老百姓过的还是可以的，你知道吗？
前面讲过了儒学巅峰时期的两宋。
其实宋朝的老百姓过的还是可以的，因为政府比较弱势，好像我们中国的零星的资本主义萌芽也是从宋朝开始，所以老百姓的日子相对来说好过一些，然后知识文化各方面都是比较精进。
我们接着进入元朝。
元朝的铁蹄征战，管理方式我们就不细说了。前后也就九十八年。前期元朝南下是因为想用汉人之法来统治汉人，在北方的时候还是很尊敬儒学，开始也是奉为官学的。但是他作为一个入侵者，我们平时得到的印象好像他也对佛教和道教都很尊重。比如说射雕英雄传写到的吧？丘处机被请到大漠去讲道，还有藏传佛教进入中原，就是神雕里的金轮法王了。当然了，这些是小说家言，但是都反映了一定的历史观点。
蒙古族有自己的长生天，也就是发源于原来最简单古朴的萨满教的信仰。元朝初期搞了一段儒学后发现不怎么带劲，可能和自己的信仰啊，以及佛教，道教比起来，儒家太弱势。毕竟儒家在这这个时期已经不能够作为一种宗教来凝聚人心。所以到后期元朝分人十等，儒生是排在第九位，最后一位是乞丐。也就是说比要饭的好一点，连妓女都不如了。这种情况下，你能指望学问有发展吗？
所以我们也就跳过元朝吧，直接进入明清。
中国的历史上来说都号称大一统王朝，但是真正行之有效的中央集权，铁桶江山，应该就是明清两代。那么集权政治下，哲学和自由思想的发展会得到什么样的进步？专制使人变成犬儒。这个时期产生的大部分官方学者，当得上这个称呼。
犬儒其实并不是骂人狗学者的意思。
犬儒是个外来词汇，是大哲学家苏格拉底的弟子迪奥根尼的哲学流派。其实主旨就是以自己的道德标准来忽视外界的环境。大概意思就是说，哪怕生活得像条狗，我还是要坚持自己的道德标准。但是犬儒在后期意义上产生了根本变化，虽然依旧蔑视世俗的观念宋朝的老百姓过的还是可以的，你知道吗？，但是却丧失了道德原则。原意是无所谓高尚，贵贱，后来变成了既然高尚贵贱没有区别，那就无所谓高尚 。对世俗的全盘否定变成了对世俗的照单全收，成了一种无赖的意思。
这种人在极权政治下特别多。因为无力改变，就看透一切，政治冷感。犬儒主义把对现有秩序的不满转化为一种不拒绝的理解，一种不反抗的清醒和一种不认同的接受。
所以，犬儒不是狗知识分子。你我多多少少有些犬儒主义。
其实明朝的儒学，还是从宋朝一脉相承。主要是程朱理学和陆王心学。明朝比较有名的是东林党啊，东厂这些，思想禁锢是比较严的。但还是产生了一个奇人，就是王守仁，即王阳明。当时明朝的官学是朱熹的程朱理学，大概是因为朱元璋也姓朱的缘故，朱熹的地位得到了空前的抬高。科举考试不但要考儒家经典，朱熹的注解也要考。
我们上一节提到过，陆王心学，其实是把王阳明归在主观唯心主义这一流派的。由于朝政发展到后期，或者说随着社会，经济的变化，主导官学地位的理学，由于过于追求修身修心，借佛道说理，不可避免的陷入了空谈和思辨陷井。空谈心性，不切实际，不识时务。朝政官场就更加腐败，理学就是一个政治附庸，更凸显无用和空洞。王阳明在这个时候继承了陆九渊的心学，希望能够取代理学，挽救儒学和朝廷的败相。
王阳明这个人非常特殊，完全不同于其他学者。他是个思想家，但他同时也是一个文官把儒家经典哲理化，更重要的一点，他还是一个军官。“破山中贼易，破心中贼难”就是他说的。就是说他是个文武双全的人，理论上有高度，学术上有研究，实践中有战果，这简直就是一个21世纪的全新复合型人才。在明朝的政治高压下面，他还可以开办书院。那是非常了不起的。
王阳明的思想底层是什么呢？我去阳明洞的时候看到过他的几个句子，印象很深，“无善无恶心之体，有善有恶心之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
这个理论很明显是从道家发端。第一句就是道，第二句就是德。
《道德经》实际上，是“道，得之经”。这个讲理论一时难讲清。我们打个比方。你站在原地，那么你可以往任何一个方向走。这就是“道”，也就是“有”，也就是“无”。能不能理解？所以“无善无恶心之体”，其实就是“道”。但是你现在朝一个方向迈了一步，那就是“得”了。你拥有了一个方向，但你同时丢失了其他所有方向，既“得”又“失”了。道德经其实是讲这个道理。是不是第二句“有善有恶心之动”？
其实王阳明的学说，算是兼融了广义理学的所有流派。他的学说以孔孟的学说为主旨，又带有明显的道家佛家色彩，继承了二程理学，又发扬了陆九渊的心学，也光大了朱熹的“心即是理”，另外由于他本人的战功很高，以实际行动践行了叶适的事功学，王阳明提出的知行合一，其实就是理学心学事功学结合的产物。
但总的来说的王阳明的学说，以侧重心学为主，“天地万物,与人原是一体,其发窍之最精处,是人心一点灵明”这句话说得多好。虽然是对二程一陆，心学的继承和发展，但又有明显的区别，一般称为王学或者是阳明学。
大明王朝的儒学高峰也就基本上在这里了。而阳明学实际上是崛起于民间，并且逐渐成为被主流社会认可的一种思想意识。程朱理学到了明朝后期慢慢的开始被轻视，质疑，这也和有人说的朱熹本人的人品有关，不过虽然社会上普遍认可王学，官方还是以理学为主要的意识形态。
随着王朝没落，无论是理学还是王学，越发展越背离初衷宋朝的老百姓过的还是可以的，你知道吗？，越发展其弊端就越暴露无遗。
经过明末清初的政治动荡，儒家也开始自身的批判和寻求复兴，儒学的思路，大致分为两条展开。一个是经世致用学，不再去空想，不再走道家佛家那些思辨方法，而是去研究具体的社会上的各种现象，如何在先期的儒家经典指导下运作。这个，学术范围就突然一下开阔了。天文地理河流山川，风俗兵马赋税仪典，涵盖了所有自然科学和社会科学。另一条路线就是人文思想的启蒙。这一期间，涌现了一大批思想家，顾炎武，王船山，黄宗羲。但是不管这些思想怎么发展，这些儒学大师们各有侧重，但实际上还是承着宋明的理学而来。
所以宋，元，明，清早期，儒学发展一直以理学为根本。这个时期的儒学称为“宋学”。清儒脱于宋学却批判宋学，清儒认为宋学过于重视义理的阐发，忽视甚至歪曲儒学经典。所以后来清儒提倡训诂和考证，类似于我们讲过的古今经文之争。清儒提出考证古典的名为“汉学”，用来对抗“宋学”。简单点说，汉学对应的是我注六经，而宋学是六经注我。
先秦孔孟儒学其实带有强烈的政治主旨。自西汉董仲舒糅入了道家学说之后，儒家就开始走向了哲学化和世俗化的两个方向，基本上在每个历史时期都脱离了它的本质。我们说汉儒，宋儒，宋儒到底还是不是儒，其实是可以打个问号的。不过学术界都称他们为儒家把儒家经典哲理化，不妨把他们都看作是儒家的分支，称他们为新儒家都不过分。不过你真的要把孔孟学说和阳明学放在一起来比较的话，那就真的是天隔地远了。
晚清民国时期也有大师，儒学由于帝制的崩溃跌入谷底。不过儒学已经浸透了中国知识分子的骨血，所以不断出现的国学大师们也在思考儒学的出路。陈独秀，胡适，梁簌溟，熊十力，张君劢，贺麟，冯友兰，都一直在寻找中国儒学的方向和出路。特别是冯友兰的《中国哲学史》，他把中国哲学精神归纳为“极高明而道中庸”，吸收西方新实在论的理性主义哲学，使理学变成了新理学，儒学基本上就完成了中国哲学的蜕变。
建国之后就不聊了。只有一个批林批孔，大家要搞清楚把儒家经典哲理化，当时批孔，实际上是批朱熹学说，孔老夫子不过是背锅罢了。这也是由于社会大众对儒学发展的无知和无视。
此为白话儒家简史最后一篇。