南怀瑾老师：道家与儒家的异同其实就像是“一人”与“二人”的关系
南怀瑾老师：道家与儒家的异同其实就像是“一人”与“二人”的关系
道家与儒家的异同其实就像是“一人”与“二人”的关系当然，这里的一人与二人并不是说一两个人，一人指个体，可以以一人为个体，一家为为个体。二人指三纲五常，君臣，夫妻，父子等二人关系。
先说异道家代表了传统文化的“身学”，简单说就是人活着以身体为主，保身养生，有种隐退世俗的意向。从这种一人文化出发，道家贡献了炼丹术，养生术儒家思想和道家思想的区别，阴阳采补等等保全自己的技术。在思想方面，道家则提倡“明哲保身”，意思就是一个人不应该表现的太优越儒家思想和道家思想的区别，否则就会变成被消灭的对象，在道家的观念里，人生最理想的状态是“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。'也就是乌龟哲学……除了明哲保身还有“弱者道之用”，也就是欲取先予，以退为进，欲擒故纵，在人际交往中多吃一点亏以便被接纳，吃亏变成了自己得益的办法。
在政治上提倡小国寡民，无为而治。老子说过国家最理想的状态就是使人民感觉不到国家的存在。这样子就可以理解很多东西，东方人为什么不喜欢极限冒险，处处迎合他人不敢公然表达自己，以及对身体的注重远远超过了对心理的照料等等这是“一人”。儒家代表了传统文化的“心学”，简单说就是存天理，灭人欲，天理指“二人”社交关系中无形的锁链，“人欲”就指个人的欲望了，心学中最理想的状态就是双方都以对方为重。
思想方面，首先是人情。“二人”以对方为重就有了人情，有了人情便是自己人。人情可以制约双方的“人欲”。和为贵，过分互相依赖的文化中，争执是必须避免的，为了人际关系的和谐，放弃对抗的态度。大部分人容易把意志力，判断力给人情化，所以意见不同便代表了不同立场，不同立场代表了不是自己人，就容易产生分歧，并把对方视为敌人。另外，中国文化里没有人格平等，“二人”辈分较小的一辈，为了表示尊重就必须听上一辈的话，呈现出了一个“他制他律”的人格倾向。
政治方面，儒家主张实行“仁政”“平天下”平均天下的意思，统治者靠着这样的理念巩固政权，以及中央与地方的和合。这样子也可以理解很多东西，为什么很多人人前一套人后一套，为什么官僚主义盛行以及走后门的现象。最后说同，儒家与道家的联系。两大门派同属于中华五千年文化，保全自己和以和为贵使中国人变成了世界上最现实的人群，构成了中国人“身体化”的倾向，个人只被当做身体看待，拼尽全力去生活但是忽视了个人内心世界的发展。没有创造也没有拯救，各种大大小小的发明似乎也是为了生活和维持这是两者共同的缺点。同样，道儒两文化的家使几亿人共处在同一政体中，算是其最大的成就。在孙隆基《中国时代文化的深层结构》理解上自己总结，但也不是很完善，客观对待的大军，万马奔腾，生气蔽日，冲向了由腐朽，落后，和野蛮堆砌成的堡垒。
孔子就像大军正中，一马当先的大将，冲在所有人前面南怀瑾老师：道家与儒家的异同其实就像是“一人”与“二人”的关系，第一个杀入敌阵，他的故事被后世诉说，他的英勇事迹被史诗歌颂。然而老子，是翱翔在大军前方天上的雄鹰，冲在最前面的几员勇将，孔子，庄子，孙子等人，都必须举目望天，由雄鹰来指引冲锋的大方向。在万仞之上的雄鹰眼里，世间万物，都仿佛洪涛中的一点点浪花，天地万象，也不过，一种无形的力量南怀瑾老师：道家与儒家的异同其实就像是“一人”与“二人”的关系，孕育这一切，驾驭这一切，引导这一切。无论是腐朽的过去，还是将之击垮的英雄，都不过是顺应了这无形之力，于是雄鹰的眸中固然包罗万象，但为了达到俯视天下的高度，他必须振翅高飞，远离尘寰，付出的代价就是脱离现实，人世间的酸甜苦辣。
以我之见，道、儒虽然同源儒家思想和道家思想的区别，但道求真，儒求治世。源头是一样的，但所用方法和目的截然相反。魏晋玄学讲的无，并非一无是处，而是因为滥用了无。从修炼角度讲，只有真无才能生真有。但是这对个人来讲适用，对整个华夏文明来讲，太难了。儒家的养浩然气也被承认为修炼的一种，但是评价并不高。