走进儒家思想对中国的影响!指引我们的生活

走进儒家思想对中国的影响!指引我们的生活

儒教对中国的影响 从汉武帝时期至今都在受着一种思想的引导前行至今,它不仅影响了悠悠华夏上下五千年的中国还影响着世界!这种思想就是儒家思想!它从创世之初起就影响着当时社会的政治、经济等各个方面!直至今日它依然是现在社会生活的准则与标尺!它是仁为核心的思想针对于生活的各个方面都做以解释剖析,指引我们在生活的各个方面与领域发挥着它的作用!今天就让我们一起走进儒家思想对中国的影响! 首先让我们着眼儒教对中国经济的影响。社会是由个人组成的,每个具体的个人都被定位在某个阶层和利益团体的某个特定位置上。这个位置可能是天生的儒家思想对中国的积极影响,或者是相对固定的,或者是有变化机会的。个体与个体之间的定位存在或多或少的等级差异。无论如何,作为个人来说,更高一层阶梯的存在就是一种诱惑,谁都想登得更高。长期的儒学礼治文化培育了人们的一种“趋上心理”。在商品经济不发达的阶段,经济以农业为主轴,生产关系与生产力水平的发展基本上相互适应。经济体及劳动者发展的空间基本上在农业为主的框架下,尚不存在成熟的市场经济发展的空间。中国历代封建社会传统上都是重农轻商,正好适应了当时的经济发展环境。因此儒学文化成为我国农业经济发展的最良性的条件,长期以来的经济发展在世界上令人瞩目。

中国的农业乃至整个经济发展水平,长期以来在全球都是位于前列。但是,最近几百年间,西方的科学技术和商品经济迅速发展,而中国相对闭关锁国的政策使得中国的经济渐渐落后于人。封建社会重农轻商的国策已经不符合中国进一步发展的需要。中华人民共和国成立以后,受到苏联计划经济模式的影响和制约,市场经济没有得到认识和确认,中国人没有机会在商品经济的领域发挥个人的潜能。 改革开放以后,逐步建立起自由竞争的市场机制,再次使中国文化传承下的个人有机会得到释放潜力的空间。“趋上心理”导致的“争先恐后”行为蕴涵着巨大的潜力。从亚洲近代历史可以很明显地看出,儒家文化加上市场竞争机制就等于经济的高速发展。这不仅在较早实行市场经济的中国台湾、香港得到印证,在通过改革开放建立市场机制的中国大陆得到印证,而且在受到中国儒学文化深刻影响的国家如日本、新加坡、韩国也得到印证。另外还可以观察到,各国的华侨华人在当地商业占有重要的地位,这是一个较为普遍的现象。遍布168个国家 和地区的华人华侨多达8700万人,他们手中拥有的资金高达2万多亿美元,接近2005年中国一年的国内生产总值。华人华侨的工商业活动,对当地经济的发展作出了重要贡献。

当然还有从中存在的隐患!中国经济的飞速发展对中国社会的改变是巨大的。马克思主义最基本的原理,就是人们的社会存在决定人们的思想。工业化进程使得劳动力必须从农村转入城市。农业人口与非农业人口的界限被逐步打破。股份制逐步成为企业的主要方式,使得家族式的管理方式存在的空间逐步缩小。商品经济的发展使得拜金主义逐步取代了官本位观念。科技的迅猛进步特别是互联网的普及拉近了世界各国的距离,加速了各种文化的交流和融合的速度。中国传统文化发展至今,已经在慢慢地与世界各种文化相融合。某些原来具有阶段性积极意义的做法有可能慢慢不适应新的社会条件。 市场竞争所带来的不平等超过一定限度就会引起社会不安定。这个限度是可变的。随着农业人口城市化的进程以及全民文化教育程度的提高和世界各国交流频繁等等因素的影响,人民大众平等的观念也在逐步提高,不平等的忍受阀值逐步降低。所以,经济的发展不可以长期建立在原有的传统观念里。建立和谐社会,就是要在保证一定效率的基础上实现社会的相对公平,真正体现社会主义制度的优越性。 儒学传统文化总的来说发挥了诸多的积极作用,促进了中国经济的发展;但在工业化的新时代,它也有不少消极影响。但在对中国政治上起到的作用则是巨大的,我国提出的推进社会和谐发展就是以儒教思想为依据的全面体现!创建和谐文化是构建和谐社会的基础性工程。

我们应努力践行,创建有中国特色构建社会主义和谐社会,是对我国传统儒家“和谐”思想的损益、继承和发扬,是贯穿于我国当今建设有中国特色社会主义事业全过程的长期历史任务和全面建设小康社会的重大现实课题。社会的和谐,其本质体现为一种中国特色社会主义和谐文化走进儒家思想对中国的影响!指引我们的生活,为构建和谐社会的伟大实践构筑坚实的文化底蕴。 实现社会和谐, 建设美好社会, 始终是人类孜孜以求的社会理想, 也是我国社会主义现代化建设的一个重要战略目标。改革开放30多年来, 我国的经济建设取得了举世瞩目的成就, 社会发展也取得了长足的进步, 但经济的持续高增长并不能自动消除社会矛盾, 目前我国社会仍然面临着很多问题和挑战, 存在着许多不和谐现象。作为贯穿儒家思想始终的方法论的中庸之道, 其精髓就在 于平衡协调各种矛盾关系、促进事务的和谐发展。重新审视“中庸之道”这一哲学理念时发现它有许多适应这个时代需要的东西。“中庸”既是儒家的道德标准, 又是儒家的方法论原则。中庸作为一种方法, 通常称之为“中庸之道”。从现存古籍来看,“中庸”一词是由孔子首先提出的,“中庸之为德也, 其至矣乎! 民鲜久矣”( 《论语·雍也》) 。孔子把中庸作为德性要求, 反对在行为上走极端, 主张“中行”。

后人对中庸概念的理解, 通常采用朱熹和程颐的释义。朱熹在《中庸章句》题下注曰:“中者, 不偏不倚, 无过不及之名。庸, 平常也。”又引程颐曰:“不偏之为中, 不易之谓庸。中者, 天下之正道。庸者, 天下之定理”( 《中庸章句》) 。概括起来, 中庸之道有以下四个基本特征:“过犹不及”的适度原则。“中庸”思想包含着“无过无不及”的适度原则。在《论语·先进》中记载:“子贡问:‘师与商也孰贤?’子曰:‘师也过, 商也不及。’曰:‘然则师愈与?’子曰:‘过犹不及。’”“过”就是过火,“不及”就是火候不到。“过”和“不及”都是不对的。《论语·子路》篇也说:“子曰:‘不得中行而与之, 必也狂狷乎! 狂者进取, 狷者有所不为也。’”儒家认为, 人的思想和行动冒进或保守都不好, 与之同流合污也不符合“中庸”的原则。因此, 必须在“过”与“不及”之间寻求和掌握一个正确合理之点, 以做到恰如其分。“执两用中”的整体原则。孔子总结舜的统治经验为“执其两端, 用其中于民”(《中庸》), 提出了“两端”和“用中”这两个极为重要的范畴。《论语·子罕》中记载:“吾有知乎哉? 无知也。有鄙夫问于我, 空空如也。我叩其两端而竭焉。

”这里孔子阐明了自己在回答别人提问时不单纯片面地看问题, 而力求在分析综合后予以解答的思想, 表明孔子已认识到宇宙中的任何事物都包含着相互对立的两个方面, 坚持用整体原则来把握事物的本质。“执中知权”的权变原则。“权”即“权变”, 即具体情况具体分析。孔子首先提出“可分立, 未可分权”(《论语·子罕》) , 即立足于具体情况, 既不违背常规, 又能有所变通。孟子认为“执中无权, 犹执一也。举一而废百也”(《孟子·尽心上》) 。“执中”必须依据不同情况, 有所变化, 才能恰到好处地坚守圣人之道, 正所谓“嫂溺不援, 是豺狼也”(《孟子·离娄上》) 。由此可见,儒家中庸思想的“中”是一个动态的概念, 而不是一成不变的僵死的原则。“和而不同”的和谐原则。对“中”进行规定性的定义, 离不开对“和”的本质界定。因为衡量“中”的最终标准还是“和”。天地万物 的和谐是中庸的内在追求和所要达到的目标, 在万事万物和谐统一的表层状态下蕴含着中庸的理性精神, 所以两者相互联系并互为依存,故此, 孔子曰:“和为贵”(《论语·学而》)。但孔子的“中庸”追求的是一种有原则、有标准的和谐境界, 主张的是不同之“和”, 正如他所说的,“君子和而不同, 小人同而不和”(《论语·子路》) 。

可见, 孔子反对人云亦云、盲目附和, 其追求的是一种有原则的协调与和谐。因此, 中庸思想表达的“和谐”观, 是一种“异中求和谐”与“变中求和谐”的思想。和谐就意味着承认不同、尊重不同, 意味着更多的“兼顾”与“协调”。社会的“不同”、“多元”正是现代社会发展进步的标志, 社会主义市场经济体制的建立,必然会产生不同的利益群体和社会阶层。中庸之道是实现社会和谐的思想方法和重要手段, 它要求恰如其分地把握事物、协调矛盾, 达到事务的平衡与稳定, 实现最合理的和谐状态。 儒学的产生创造了以伦理道德为鲜明特色的东方文化,它蕴藏着深厚的有价值的伦理道德思想,虽然过去几千年,但是其宝贵的文化精髓仍然被我们所用,以致于儒学在现代化建设的今天或未来中国精神文明建设方面都将有潜移默化的促进作用。 “天下为公”思想儒学从根本上可以说是指导人生,如何做人的问题,即关于生命的存在,生命的意义和价值。人的生命是有限的,但生命的意义和价值可以是无限的。儒学的真义在于教导我们如何用有限的生命去争取、创造无限的生命意义和价值。我们必须具备智、仁、勇的品格,使个体超越自我走进儒家思想对中国的影响!指引我们的生活,使个体道德理性得到高度升华,最终使自己的身心得到妥善的安顿。

儒学在实现“天下为公”道路上,更强调“仁政”,反对“暴政”,孔子形象比喻“苛政猛于虎也”,提倡“为政以德”等,这些主张与我们现行的“以人为本、科学发展”正相符。所以儒学的“天下为公”思想对正确对待人生道路,解决生与死的问题困扰,调整人与人、人与自然的关系,执政为民等,都有重要的借鉴意义。“忠恕”思想忠恕之道是儒学在处理人际关系问题上的两个基本准则。所谓“忠”指忠诚待人,所谓“恕”指宽厚待人。这是孔子处理人际关系的总的伦理规范。社会是极其复杂的人际关系网络,包括不同层面的人际关系。我们的社会如果能保留“忠恕”的核心价值观,将能促进人与人之间、家庭与家庭之间、家庭与社会之间良好有序的社会关系。而且这些关系的重要性并不会随时代而变,更不会随现代化的发 展而与时代脱节,现代社会倡导人际交往中的“忠恕”思想,对于构建设社会主义和谐社会也有十分重要的现实意义。“三省、自律”思想“吾日三省吾身。”儒学最讲究道德自觉、内省、自律。反省是修身养性的基本方法。儒家认为人性本善,然而接触大千世界,受到物欲的引诱,也可能丧失善而变恶。所以我们人应不断地整饰自己,完善自己的人格。儒家还认为“养心莫过于寡欲”,养心最好的方法是要克制自己。

儒学还提出了完整的正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下的理论,这有思想不仅有利于培养人的道德品质,完善我们的人格儒家思想对中国的积极影响,而且对于我们治理社会,维护世界和平都具有重大的参考价值。“中庸之道、和为贵”思想孔子认为中庸是君子的高尚品德。处理事情能随时以处中,不偏斜而恰到好处。君子因具有这种品德,所以做事恰当,小人应没有这种品德,所以做事妄为,无所顾忌。但在今天物欲横流的大千世界,人与人之间勾心斗角,人与自然间的对立,发达国家与发展中国家的矛盾,都是由于人的素质和修养中缺乏“中庸之道、中和之理”导致的。为了家庭、社会和国家的稳定,都应该增加儒学的“中庸之道”的修养。“重义轻利”思想义与利是我们在社会生活中常遇到的两个最基本的问题。义指应遵循的道德规范;利指个人私利。我们的言行要么趋于利,要么符合义。儒家伦理要求合理调节义与利,调节的原则是“重义轻利”。在当今的商品社会里,物欲横流,道德沦丧,应而时常有见利忘义,唯利是图,损人肥私,图才害命等破坏社会秩序,污染社会环境的行为。所以我们有必要弘扬儒学的“重义轻利”精神儒家思想对中国的积极影响,指导人们树立正确的人生观和价值观。“孝悌”思想中国是以家庭为单位的社会,有较完善的家庭伦理。

儒学认为家庭伦理的核心应是“孝悌”。孝指善待父母,悌指善待兄长。只有这样才能使家庭和睦友爱,才能维系正常的家庭秩序。 在一同探索儒教对中国的影响下,我们渐渐清晰了思路,感悟到儒学对中国的影响,虽然从创立初至今已经有几千年但是它的影响依然在当今的社会的各个方面都有体现,都可以找到其缩影,对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。那么就让我们一起更加重视儒学的思想,更多的去感悟儒教带给我们的真理,让儒教伴随中国继往开来,让我们的祖国更加强大!