南怀瑾老师如何完成对事物的预测和解读呢？
南怀瑾老师如何完成对事物的预测和解读呢？
“医者，易也”六壬术语解释，《内经》和《中医基础理论》皆无记载和论述。古医书中，唐代孙思邈《千金要方》最早提到《易经》。他在“大医习业”中列出必读书目，除中医经典、本草药对和名医方书外，还应“妙解阴阳禄命、诸家相法，及灼龟五兆、《周易》六壬”。《周易》列陈其中，足见《易经》的重要性。
明代孙一奎明确：“医之理，可比《易经》”；“深于《易》者，必善于医；精于医者，必由通于《易》”。明代张景岳所谓“《易》具医之理，医得《易》之用”，皆认为医易相通，精医必通《易》。晚清孟今氏直言：“医者，易也”“易，卦也。所谓天地之道，恒久而不已也”。强调“易”用卦来表达和预测，其中体现的天地之道，对中医学具有指导作用。诸家论述说明，中医经典来自《易经》，两者是源流关系。不过，均未揭示“医者易也”的微旨大义和相通之处。现从两方面予以讨论。
一、相同的象思维模式
《易经》《易传》由阴阳爻、卦和卦爻辞三部分组成。阴阳爻分别由两短横、一长横代表，三爻组成八经卦，六爻成六十四卦，再由卦爻辞根据构成卦象爻位的初、二、三、四、五、上解释卦象，借以预测和占卜。《易传》指出：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”。即《易》与天地人的变化规律相合，故能统摄天地之道。那么，《易经》如何完成对事物的预测、判断和解读呢？《易传》说：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪南怀瑾老师如何完成对事物的预测和解读呢？，系辞焉以尽其言。”这个“象以尽意”的“象”，就是阴阳爻、卦爻和系辞各自体现的“象”，最初的阴阳爻涵盖了天地、日月、寒暑、昼夜、晦明、动静、虚实、水火、升降、浮沉、上下、左右、南北、表里、内外、男女、奇偶等象属性。设卦后，阴阳爻转为卦爻和卦，分别携带了原有象属性，再结合阴阳爻所处卦位的象属性，即可判断事物的真假虚实、顺逆吉凶。“系辞”用来破解阴阳爻、卦爻和卦的含义。总体说来，就是由阴阳爻的具象、表象六壬术语解释，向卦爻象和卦象拓展的思维过程，“象以尽意”是这种思维方式的本质特征。正所谓“八卦成列，易在其中矣。是故易者，象也；象也者，像也”。整个思维过程是借助“象”逐步转化、合参而完成的。
《内经》中没有阴阳爻、卦爻和卦之类，但“阴阳应象大论”“六节藏象论”“藏气法时论”“生气通天论”各篇均从人与天地、季节、节气、时辰应象角度立论；各篇所论不离阴阳。足以说明《内经》是借助“援物比类”著述立说的六壬术语解释，完全继承了《易经》的思维模式，贯穿了“象以尽意”的象思维。因此从思维模式和学理方面可以确认，《易经》与中医经典均烙印着相同的文化基因，亦即《易经》的思维模式全面参与了《内经》的理论建构。
二、一脉相承的阴阳学说
众所周知，阴阳是中医理论的核心，又是《易经》的基石。最初阴阳爻对事物的初象、原象按照象属性分为两类，当过渡到卦爻和卦的层面，阴阳之象便摆脱了“象以尽意”的初始阶段，向卦爻象和卦象层次转化。即所谓“象的流动与转化”。《内经》晚出，接受《易经》阴阳的全面渗透，主要继承形而上的卦爻辞的思想和内容。例如，《易传》曰：“ 一阴一阳之谓道南怀瑾老师如何完成对事物的预测和解读呢？，继之者善也，成之者性也”“阴阳不测之谓神”；《素问》也有相似论述：“夫五运阴阳者，天地之道也”“故物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神”。两部经典皆“法于阴阳，和于术数”，把阴阳作为天地之道，统摄万事万物的理论基础。区别在于，《易经》阴阳是概括性的，一般性的，统领天地人和整个社会；《内经》阴阳以人、人与自然关系为中心，实现了阴阳与传统医学的密不可分，水乳交融。在机体部位、四时、时辰、气化、气机、诊法、病机、治法、养生、药性等方面，全面细化了阴阳学说。
另外，《易经》常用术语，诸如损益、顺逆、刚柔、吉凶、本末、虚实、盛衰、动静、变化、神明等，均被《内经》取用。中医所谓水火既济、坎离既济等，也来自《易经》。
综上所述，“医者易也”是对中医经典源头的终极追溯；是中医学返朴归真的真实写照。事实说明，医源于易，医法于易。