《周易》形成之前《易》是《易经》
序
《易》分为《易经》和《易传》。《易传》形成之前《易》是《周易》的简称。《周易》之书名，见于《左传》及《周礼》。《周礼·大卜》有：“大卜掌三易之法《周易》形成之前《易》是《易经》，一曰连山，一曰归藏，一曰周易。” 之记载。《连山》、《归藏》、《周易》被称为三易。但是，《连三》、《归藏》据说已经失传。
《周易》，原指包括六十四卦、三百八十四爻，以及解卦与爻的卦辞、爻辞，而自成体系的一部典籍。如《左传·庄公二十二年》中说：“周史有以《周易》见陈侯者，遇观（ ）之否（ ）过矣。”《论语·述而》中说：“加我数年大六壬解卦，五十以学《易》，可以无大过矣。”
春秋时期开始，人们即对《周易》进行诸多诠释与阐发。并将其哲理化。古人将被诠释与阐发的典籍叫《经》，所以，《周易》又叫《易经》。将注释、阐发经的书叫《传》，先秦时期形成的十翼（《彖传上》、《彖传下》、《象传上》、《象传下》、《文言》、《系辞上》、《系辞下》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，共七篇十部）即是。所以，《十翼》又统称为《易传》。《易传》的形成使《易经》由一部筮占著作上升为哲学著作，成为中国历史上最重要的经典之一，且是中国文史上儒家、道家共同尊奉的典籍。
《易》有了《传》之后，就包括了两部分，《易经》与《易传》。《周易》就不再用以称谓《易经》，而是指《易经》（或称《周易古经》）与《易传》（或称《周易大传》）的总称。由于在《周易》一书的发展中，曾有《周易》或《易》指《古经》的称谓，有些著作仍沿用《易经》代表《周易》或《易》的称谓。但从规范的称谓来说，有了《易传》之后，《易经》是指《经》，《周易》或《易》是指《易经》与《易传》两者而言。
从《左传》、《国语》记录之大量春秋时期的史料中可以得到引证。这当中涉及《易》占者共有二十二处，计《左传》十九处，《国语》三处。其中，十六处是用《易》来占人事吉凶的。六处是引证《易》之卦象《周易》形成之前《易》是《易经》，卦爻辞来论证人事。古有：“《易》为万占之祖”的说法。《周易·筮人》曰：“筮人掌三易以辩九筮之名，一曰连三，二曰归藏，三曰周易……以辩吉凶。”由此可见，《易经》原是是筮占典籍。其筮占的目的是趋吉避凶。
随着时代的变迁，由《周易》而衍生出许多易占方法，概而论之有两类：一类是象占（如周易筮占）；一类是五行占，而五行占又可分为：位占（如金口诀，主要是位占，其关键是定准地分——方位）及时占（如大六壬，主要是时占，其关键是定准占时）。而易占既有象占又有五行占。融象占及五行占（时占与位占）与一体。是以天干地支、阴阳五行配以六十四卦，为框架结构的推衍系统。
易卦占断之法，实践中预测人们的吉凶祸福往往应验奇准。但是，能否避凶还要看人们的德性及凶灾产生的原因。
大凡产生凶灾的原因有三种，一种是因为人物自身的德行不足所致。一种是因为所处的位不当所致。一种是因为所处的时不得时所致。孟子称其为天时、地利、人和，他说：“天时不如地利，地利不如人和。”由此可见，人和是引发吉凶的首要因素。此处的任何亦即人物的自身德行。孔子以“仁”为德行的最高标准，教人以“仁”用于处理人生社会人际关系，以达到“人和”之目的。他说：“夫仁者，己欲立而人，己欲达而达人”；“己所不欲，勿施于人”。孔子不但教人以“仁”还教人以“礼”来规范自己的行为，他说：“齐之以礼”；“不学礼，无以立”。“礼之用，和为贵……知和而和，不以礼节之亦不可行也”。孟子则说“仁者爱人”。
人要想吉而无凶，就要能够真正参透易之卦理大六壬解卦，规范人的行为，并进而达到人之行为使其既合乎宇宙发展的自然规律，又要以法制法规来规范自己的行为，使其行为合乎人类社会的人之常情。这是人能否达到趋吉避凶之关键所在。亦即真正做到知卦德而遵，知卦险而用，以达遵德用险也。
古人讲：“一德，二命，三风水”，孔子曰：“中庸之为德也，其致矣乎”中庸者，《礼记·中庸》曰：“执其两端，用其中于民”，朱熹的解析是：“中者，不偏不倚，无过不及之名；庸，平常也。“德”被放在第一位亦即此意。由此可见，虽然卦是用来预测吉凶的大六壬解卦，但是，人要想真正做到趋吉避凶，必须做到先修大德，而后在具备了德的情况下，再择适合自己的“位”，用适合自己的 “时”，才能真正实现趋吉避凶之目的。
该《易卦占断》正是基于“德”之情况下，探讨人之择“位”择“时”的一种占断方法。