王阳明的故事：处处中秋此，不知何处亦群英
王阳明的故事：处处中秋此，不知何处亦群英
一
1527年（明嘉靖六年），在领旨前往思恩、田州平定叛乱之前的中秋夜晚，55岁的王阳明在家乡宴请门人于天泉桥的碧霞池畔，众人酒酣耳热，谈笑鸿儒，兴致盎然。
皎洁的月光也为当晚的盛会笼罩上了一圈神圣的光环，在光环的中心，阳明先生提壶执杯，即兴赋诗：
处处中秋此月明，
不知何处亦群英？
须怜绝学经千载，
莫负男儿过一生！
影响尚疑朱仲晦，
支离羞作郑康成。
铿然舍瑟春风里，
点也虽狂得我情。
“不知何处亦群英”、“须怜绝学经千载”、“莫负男儿过一生”、“点也虽狂得我情”，荡涤胸襟，豪情万丈，当一个人知道自己注定要成为传奇，那是一种怎样的幸福和自豪！
王阳明的自信来自于他所创立的心学。在他天才般构建的儒家体系下，儒、道、释自此归一。
然后，他昭告天下，我的成功可以复制。他说，人跟黄金一样，黄金分量有大小，但从成色上讲，贩夫走卒和圣人贤哲，没有差别，人人皆可为圣贤。
一个普通人，可以和孔子比肩，光是想一想佛家道家儒家的思想境界，都能笑出猪叫。
但激情退却，冷静想一想，从“可以为圣贤”到“真正成为圣贤”，不知道要跨过多少个王健林所谓的“人生小目标”。
圣人、首富的小目标，对于普通人而言，是一生不可逾越的高山。
事实也印证了这一点，王阳明成为了儒家的最后一位圣人，心学也成为了儒家思想的最后一座高山。在他之后，儒家并没有大步流星地迈向新时代，焕发新气象，而是陷入了不可挽回的颓势，晚明儒生的放浪不羁、集体变节，清朝儒生要么自称奴才，要么俯首于故纸堆中，直至“五四运动”被一顿穷追猛打。
二
当然，如果要让心学来背这些锅，显然是屈打成招。但不可否认，心学对于儒、道、释的融合，也许像王阳明这样的天才，可以驾轻就熟，手到擒来。但对于后来的心学弟子而言，并不具备这样的境界和能力，如同金庸笔下的历任明教教主，光有“乾坤大挪移”的心法，但练不出“乾坤大挪移”的神功，甚至走火入魔，对于心学的弟子，所谓“走火入魔”，就是丢掉了儒家的主体精神。
今天，面对不同的传统文化和西方文化，我们似乎格外强调要包容，要融合。但是包容总要有个边界，融合也要有条底线，那就是不能丢失特定思想文化的主体性。
各自文化的边界意识特别重要，这是弘扬传统文化的时候特别根本的问题。
从公元前800年至公元前200年，人类文明的“轴心时代”中诞生的儒、道、释，构成了中华民族最深层的文化—心理结构，其最根本的差别是他们对于世界的看法。
三
儒家和道家都认为，在大千世界纷繁复杂的现象背后，都有最普遍，最终极，最至高的“道”。
儒家认为，道是有意志、有目的王阳明的故事：处处中秋此，不知何处亦群英，是人格化的道。
因此，儒家之道的本质是主体之道。孝道，中道、仁道……通过个体身心秩序的重建来实现公序良俗以及人道价值的回归。
儒家关注所谓“人之异于禽兽者几希”的“人禽之辨”，所追问的是何为人的问题。
对于儒家而言，人之所以为人，是因为人具有自觉的伦理意识，从孔子的克己复礼为仁，到孟子的“四端说”，再到宋明理学的为“天地立心，为生民立命”，阳明心学的致良知。儒家历来都有强烈的济世情怀和价值追求，希望构建完善的人格来为天下做表率。
四
道家则认为，道是无意识，无目的，是客观规律，所谓“天道无情”。
因此，道家之道本质上是客体之道，道是自然而然地运行，天下苍生在大道之中并没有亲疏远近之别，不会因为你是人，就高看一眼，也不会因为那是蝼蚁就轻贱一分，庄子《齐物论》所表达的“万物齐同”就是这一观点。
修道之人是真理的体悟者。道家所关注的是，人如何合道，达到自然而然的状态。
在道家看来，真正意义上完美的人格，应该走向或回归自然的大道之中。每个人都有各自的造化，天下不需要什么表率，道家人也不希望自己成为世人学习的榜样。
五
佛家，尤其是六祖慧能之后的禅宗，则迥异于儒、道，认为根本就没有所谓的“道”，现象就是现象，没有什么所谓背后的力量在操纵，世界的意义是由其自身决定的，而不是由道（外因）决定的，“真即实，实即真”，存在本身就是世界意义的全部。
《赵州录》记载：
“时有僧问‘如何是祖师西来意?’
师云:‘庭前柏树子!’
学云:‘和尚莫将境示人。’
云:‘不将境示人。’
云:‘如何是祖师西来意？’
师云：‘庭前柏树子!’”
问的人，以为赵州和尚用“庭前柏树子”比喻“祖师西来意”，而赵州却不是比喻，他本意就是“庭前柏树子”，就在当下，就在眼前，不要去想什么背后的种种。
六
正是因为儒道释对于世界意义认知的根本性差别，因此他们对于世界的态度也是不同的王阳明的故事：处处中秋此，不知何处亦群英，也导致了不同的人生态度。
儒家对于世界和人生的态度，是实现自我，化成世界。儒家要“成圣贤”，但实践起来，渐趋严苛，通情达理的一面越来越少，儒家往往把道德的标杆立得太高，成为绝大多数人都达不到的标准，既然都达不到，也就意味着绝大多数都无法成为君子，既然都不是君子，哪里还有君子小人之分，人与人之间的差异性也就消失了。
道家对于世界和人生的态度，是与道合一，观赏世界，道家要“做自己”；道家比儒家更亲和，但实践起来，容易太主观、太自我，活在自己的世界里。对于自我的发现，也容易停留在欲望和情绪中，将私我等同于自我，如何发现自己的自性，成为自己的主人，摆脱欲望和情绪的左右，这是道家面临的课题。
佛家对于世界的态度，是苦集灭道，舍离世界，佛家要“求解脱”。佛家的解脱，是要“离开生命之苦”，而离开生命之苦，首先要承认“生命”是苦的佛家道家儒家的思想境界，对于人的常识是一种挑战。此外，佛家的本质上是宗教，他将世俗生活和神圣生活分割开来，佛教要僧徒摆脱尘缘，而一般老百姓显然是做不到的。况且佛家最终要前往的是极乐净土，而不在当下的尘世，在中国的文化传统里，没有彼岸的世界，我们的追求一直都在此岸。
作为普通人，也许我们不能像阳明先生那样，将此生过成传奇，但我们也希望将自己仅有的，独一无二的人生过得不那么凡俗佛家道家儒家的思想境界，让每一个平凡普通的日子能过得有趣，能在当下的这个世界闪耀光彩，哪怕只有那么一点，哪怕只能照亮身边人，甚至只是自己。
这样的期望，需要的不仅仅物质上的支持，更重要的还有来自于精神的力量。
身为中国人，是很值得骄傲和自豪的一件事，我们有着博大精深的传统文化，为我们提供取之不尽用之不竭的能量，但前提是，我们能否真正地找到合适自己的那座宝藏，并找到打开宝藏之门的钥匙。