佛教为中心探讨“基础缘起论”的对于佛教道德哲学的核心意义
佛教为中心探讨“基础缘起论”的对于佛教道德哲学的核心意义
缘起论是佛教全部理论的基础，是佛教道德形上学的第一原理，佛教依此而有伦理意义上的关系性思维，建构佛教伦理的基本原则。佛教的缘起论有多种类型，本文以原始佛教为中心探讨“基础缘起论”的对于佛教道德哲学的核心意义。
一、基于缘起论的关系性思维
缘起论的表达是结合十二因缘来说明的，“所谓此有故彼有，此生故彼生。谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭。谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭。”[1]将其从十二因缘的语境中分离出来，即是“所谓此有故彼有，此生故彼生。……所谓此无故彼无佛家思想主张放下，此灭故彼灭。”这一经典表达可以称为“基础缘起论”。
“此有故彼有，此生故彼生”，揭示了事物存在、生成的原因或条件，此是彼的条件，佛教将这种条件称为“因缘”而起，因是主要条件，缘是次要条件。由条件而生起，为缘起，属于流转缘起，解释此岸世间一切事物的因果关系。由这种因缘结合而形成的事物称为“有为法”。“此无故彼无，此灭故彼灭”，说明事物非有或消亡的原因或条件，由于具体的因缘而灭，解释彼岸出世间的因果关系，属于还灭缘起。
缘起论强调的是事物因果之间的自然关系律，揭示了事物之间的依赖性、相对性，用《庄子》的概念来理解就是“有待”。缘起论否定有永恒、唯一、中心、绝对决定者的存在，唯一真实存在的只是因果关系，体现了佛教的相依的关系性思维，这也是其伦理思维的特点，佛教缘起论伦理思维揭示的正是各种相互关系间的应当。佛教伦理学思索的关系对象，涉及到人与佛、人与人、人与社会集团、人与其它生命类型（有情众生）、人与环境（器世间）、形（肉体、色）与神（精神、心）等方面，可以说是伦理学中思考伦理关系最全面的一类。从缘起论的原则看，佛教是深具伦理特色的宗教。
二、基于缘起论的佛教伦理基础原理
佛教的缘起论最初是专门用来解释人生现象的，释迦牟尼对于现实世界人生痛苦现象的观察、痛苦原因的追问和超越痛苦方法的探究，得出了缘起或因缘生灭的结论，“我生此苦，从因缘生，非无因缘。”[2]同理，灭此苦，也从因缘灭，不是无因而灭。由苦难观念而发展出体现相依性的缘起论，基于缘起论建立起佛教伦理学的基础理论，四谛、八正道、十二因缘、四法印等等。
四谛或四圣谛，苦、集、灭、道，揭示佛教的四重真理观。苦谛揭示佛教关于人生是苦、一切皆苦的价值判断，体现出佛教曲折的社会批评意识；集谛揭示形成痛苦的原因，即无明烦恼，对于佛教真理的无知，这在佛教中是最基础的恶。此二谛揭示世间生活的因果关系(恶因恶果，染因染果)，运用的是流转缘起原理。灭谛是痛苦消除后的涅槃解脱之境，揭示的是佛教的道德理想境界，善的最高体现；道谛阐述达到道德理想的方法，以八正道为核心。此二谛揭示出世间的因果关系(善因善果，净因净果)佛教为中心探讨“基础缘起论”的对于佛教道德哲学的核心意义，体现出佛教伦理的超越性，运用的是还灭缘起原理。
八正道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。正见是佛教道德生活的基础，指坚持四谛之理及内含的因果原则，属于慧学。正思惟是依据四谛之理而思，以便作出正确的行为决定，不贪、不嗔恚、不邪见，指三业中的意业清净（精神之善）。正语是正确的说话方式、态度和内容，指三业中的口业清净（语言之善）。正业指正确的行为，三业中的身业清净（行为之善）。正命指正确的生活观念和生活方式，要求三业清净。正精进是正当的行为方式，即向为善去恶方向努力修行。正念是保持正确的观念、思想，意业清净，在观想中忆念，属于三学之定学。正定是正确的禅定方式，也属于三学之定学。
作为善因，八正道体现出佛教伦理所要求的修行方法的根本特点，即戒定慧三学兼修、身口意三业兼修、禁止(强制性的戒律规范)和应当(鼓励性的行为规范)兼重、信解行证兼修(正见属于正确的信仰，正思维属于正确的理解，余四为正确的修行，后二为亲证)，同时也体现了中道的原则，此种中道，即离苦行主义和享乐主义二边之“适宜性”的修行方法，中即适宜。
对集谛的进一步分析，佛教发现了以无明为因的“增法”作用律，由无明引起行，即业的冲动，展转而引起人生的一系列过程，直到衰老和死亡，陷于生死轮回。对道谛的分析，发现了以消除无明为因的“减法”作用律，要消除痛苦、趋向道德理想之境，须从灭除无明开始，由无明之灭而具佛智慧之善，进而消除诸业冲动，辗转而至超越生死轮回。由此构成十二因缘中的流转缘起和还灭缘起。
法印说即佛教伦理中的四法印论，称“四法本末”，即诸行无常、一切皆苦、诸法无我、涅槃寂静。以此四法为标准，检验(印定)诸说是否符合佛教精神。
诸行无常，否定有永恒性事物的存在，包括人生在内的一切有为法都处在因条件变化而产生的流变之中，基于因缘的事物都是无常法，相对性的存在，“若假因缘和合有者，即是无常。”[3]强调这一点指向的是对于有为法的超越。
一切皆苦，即四谛之苦谛论，以八苦（生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五盛阴苦）代表人生的一切苦难。苦难论是宗教伦理中经常表现的主题，通常有否定的含义，批判现实的意义，但佛教的苦难论强调的是人生的不完善性，是对无常的感受，“无常即是苦。”[4]
诸法无我，揭示了事物的空性，空的意义在于事物的条件性，而不是恶空，绝对空。无我就是空。我是主宰，无我，否定了事物自身的内在主宰。法无我，否认实体的存在，人无我，否认人主宰的灵魂的存在。从伦理学的角度看，痛苦的原因在于有我，“苦者即是无我。”[5]消除痛苦在于消除有我之执，在于无我，无我同时也是一种道德境界。
涅槃寂静，是四谛中的灭谛，也是消除痛苦、超越轮回后的境界，这是道德的理想之境，体现了佛教伦理的出世性追求。而所谓出世性，不是一般认为的弃离世间，另求理想的出世间；而是提升现实的人世间。佛教一再表达人身难得、世间难得的观点。
三、基于缘起论的伦理精神
缘起论体现出佛教伦理的一些基本精神，比如，无我、平等、慈悲、民主、超越等等，是需要加以关注的。
无我既是佛教哲学的范畴，也是佛教伦理精神的重要体现，反对我执或利己主义，强调无私利他。无我或称忘我，佛教主张“为家忘一人，为村忘一家，为国忘一村，为身忘世间。”[6]
平等，即基于无自性或性空而导致诸法的无差别性，佛教的平等观最初强调的是种姓平等，反对印度的种姓制度；进一步发展为人与佛的平等，而与创世神宗教的上帝中心论或神本论有别；又发展成为人与人的平等，反对人际的阶级、阶层等级；还表达为人与其它生命的平等，反对生命等级论；更体现为人与环境的依正平等，反对人类中心主义，坚持缘起中心主义，体现为以缘起论为基础的佛教深层生态论。
慈悲，特别是大慈大悲，体现无我利他的与乐拔苦精神，大慈与乐，大悲拔苦，为慈悲喜舍四无量心之二类，是佛教伦理精神的根本体现，佛教教化方式根本体现，“如来有大慈大悲佛教为中心探讨“基础缘起论”的对于佛教道德哲学的核心意义，矜念十方。”[7]与慈悲相应，佛教的和平、非暴力、护生、仁爱、环保理念在此生长起来。
民主，既是佛教僧团生活的原则，也是佛教伦理的精神。在共同的相互依存性的僧团生活中，人人平等，享受着民主的而非家长独裁式的生活，民主作为佛教政治伦理的基本理念得以确立。
超越，是从世间到出世间的道德境界提升，从世间恶超越至世间善佛家思想主张放下，从世间善超越至出世间善。缘起论中，还灭缘起是对流转缘起的超越。
四、基于缘起论的分别批判
缘起论或缘生论中讲的“生”之原因，和当时印度哲学中一般理解的自生(自因论)、他生(外在因论)、共生(自他共因论)和无因论都不同。佛教基于缘起论的立场，对于与其相违的各种因果论中的“邪因”论和否定因果的“无因”论都加以批判，特别批判了宿命论、尊祐论和无因论，显示出佛教道德哲学的反宿命论、反神创论和反无因论立场。
宿命论是印度尼乾子宿作外道所持的因果论，认为“人所为一切皆因宿命造。”[8]人的一切都是由宿业(过去世的行为)所决定的，这种业构成人生中的宿命，决定人的现世存在状况，不管人们多么努力，都无法改变这种宿业的绝对决定力，宿业成为不可抗拒之命运力。因此这种宿命论否定现世的行为价值，在命运面前人没有自由意志，人无需精进修行，只有消极地承受宿业的作用。“大王，无力，无精进。人无力，无方便。无因无缘众生染着，无因无缘众生清净。一切众生有命之类，皆悉无力，不得自在。无有冤雠，定在数中，于此六生中受诸苦乐。”[9]佛陀批评说，“若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆因宿命造故。”[10]依宿命论的逻辑，杀、盗、淫等不道德行为都不会影响宿业的作用，从这个意义上讲，人就可以任意行恶，而这样将走向道德虚无主义。此种批判突显以缘起论为基础的佛教道德哲学不是宿命论的，而是精进主义的，不否认现世的人生，人生非宿命定，而重在对当下的道德把握。
尊祐论，即神创论，是印度外道自在等因宗所持的因果论，认为人生的一切都是由至尊的神所决定或庇佑，将人生、社会和自然界的原因全部归结为一个至高的尊者，创造神，主宰者，“人所为一切皆因尊佑造。”[11] “众生所受苦乐皆因尊祐造。”[12]这种尊祐是自在天，自在天是能生者、造作者、安立者，是父母，具有“常”的永恒性，“自在天常而是一切万物父母，能生诸法，能造能作，安立世间。”[13]此天或化作梵天变化万物和众生，“此梵天梵、福祐、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、当有一切众生皆从是生。”[14]
佛陀对尊祐论提出了与宿作论同样的批判，指出此论也有导向道德虚无主义的倾向。依缘起论的理论逻辑，否定恒常者，没有永恒的存在，否定唯一原因，即将复杂世界的所有原因归于一种原因，否定绝对的主宰者，否定本原或终极存在者，一切处在因果关系中，从而与常一绝对的创造神论有别。对尊祐论的批判，凸显以缘起论为基础的佛教道德哲学不是神灵崇拜的，非神本论的，而是人本论的。正如印顺所说，“不自己努力，单是在神前祷告，或是许愿，要想达到目的，必然是不可能的。”[15]佛教人本主义的伦理学强调人的为善去恶的道德选择，人生非神定，而是己定。
无因论是印度无因外道所持的无因果的观点，也称自然论，否认因果作用原理，“人所为一切皆无因无缘。”[16]这一类观点对于人的道德生活持否定态度，认为杀盗等不是恶，也不会引起恶的报应之果，施舍利他不是善，也无善报。
佛陀对此论体现的道德虚无主义做出了更多的批判，指出此论实际上鼓励行恶，“杀生偷盗，淫逸妄语，踰墙劫夺，放火焚烧，断道为恶。”[17]亦无需行利他的善行。此种批判突显出以缘起论为基础的佛教道德哲学的因果论前提，在具体的道德践履中，强调植善因，去恶因，感善果，避恶果，显现出道德主义立场。
五、结语
佛教的缘起论有多种类型，除了结合十二缘起论而体现的基础缘起论之外，还有业感缘起论、中道缘起论、阿赖耶缘起论、如来藏缘起论等，构成佛教缘起论的系谱，也体现出佛教道德哲学原理的发展性。但研究佛教道德哲学，必须首先从原始佛教的基础缘起论着手。
【注释】
[1]《杂阿含经》卷10，《大正藏》第2卷第67页上。
[2]《中阿含经》卷7，《大正藏》第1卷第464页第3页。
[3]《别译杂阿含经》卷11，《大正藏》第2第448页下。
[4] [5]《增一阿含经》卷30，《大正藏》第2卷第715页下。
[6]《增一阿含经》卷30，《大正藏》第2卷第722页下。
[7]《增一阿含经》卷7佛家思想主张放下，《大正藏》第2卷第578页上。
[8]《中阿含经》卷3，《大正藏》第1卷第435页中。
[9]《长阿含经》卷17，《大正藏》第1第108页下。
[10] [11]《中阿含经》卷三，《大正藏》第1卷第435页中。
[12]《中阿含经》卷四，《大正藏》第1卷第444页上。
[13]《大乘理趣六波罗蜜多经》卷10，《大正藏》第1卷第8卷第910页下。
[14]《中阿含经》卷19，《大正藏》第1卷第547页中。
[15]《佛法概论》第140页(电子版)。
[16]《中阿含经》卷3，《大正藏》第1第.435页下。
[17]《长阿含经》卷十七，《大正藏》第1卷第108页上。
(原载《道德与文明》2006年第1期。录入编辑：红珊瑚)